前言
有大福德的畜牲就是龍/金翅鳥；有大福德的阿修羅就是天阿修羅。但是很突兀的，本章前面講龍鳥，像神話故事一樣，世人雖都沒見過(可能在其他星系，或是過去地球有)，但好懂。講到一半突然從邪見轉講到「四聖諦」。其中，講「邪見」的部分還蠻深奧的，一般人應該是無法看懂；「四聖諦」的主要重點離苦得樂，本來就有專門講這部分的經典，看不出和龍鳥有何關係。不過，硬要解釋的話，應該是說有福德修到龍鳥，總還是畜牲，修這些等而下之的畜牲，畢竟是「邪見」、「瞎子摸象」，所以如果能修「四聖諦」的話，才能真正離苦得樂！
重點導讀
龍鳥品內容主要有三段內容。
前段描述眾生投生到龍/金翅鳥等畜牲道，均是依其生前的習氣及行為，所產生的果報。
第二段則是講「邪見」，這個邪見在罵沙門、婆羅門等古印度時代的外道，有如現在的命卜、風水等，根本甚麼都不懂，如瞎子摸象到處亂講造業。
最後，則講到「四聖諦」，但是只強調離苦得樂的重要，沒有深入講到內涵。
正文
佛陀告訴比丘們說：「天龍八部之一的龍有四種。哪四種呢？一為卵生，二為胎生，三為濕生，四為化生。而也是天龍八部之一的金翅鳥也有卵生、胎生、濕生、化生四種。
在大海水底下，有娑竭羅(大海)龍王宮，縱廣160萬公里，也是七重宮牆、七重欄杆、七重羅網、七重行樹、周匝嚴飾，七寶所成…有無數的鳥，相和而鳴。在須彌山王和佉陀羅山兩山之間，有難陀、跋難陀兩兄弟龍王的龍宮，各各都縱廣12萬公里，也有七重宮牆、七重欄杆、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成…有無數的鳥，相和而鳴。
在大海北岸有一名叫究羅睒摩羅的大樹，是龍王和金翅鳥所共有的。其樹圍為140公里，高度為2000公里，枝葉延展可到1000公里。在大樹的東/南/西/北四方，都各有以下縱廣均為1.2萬公里，擁有「七重宮牆、七重欄杆…有無數的鳥，相和而鳴」的宮殿：
n 東方。是卵生龍和卵生金翅鳥的宮殿。
n 南方。是胎生龍和胎生金翅鳥的宮殿。
n 西方。是濕生龍和濕生金翅鳥的宮殿。
n 北方。是化生龍和化生金翅鳥的宮殿。
當卵生的金翅鳥欲搏食卵生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的東枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開4000公里，銜取卵生龍出來，任意食用。但是，卵生的金翅鳥只能取得卵生龍等隨意食之，而不能取食胎生、濕生、化生的龍。
當胎生的金翅鳥欲搏食卵生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的東枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開4000公里，銜取卵生龍出來，任意食用。當胎生的金翅鳥欲搏食胎生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的南枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開8000公里，銜取胎生龍出來，任意食用。但是，胎生的金翅鳥只能取得卵生龍與胎生龍等隨意食之，而不能取食濕生、化生兩種龍。
當濕生的金翅鳥欲搏食卵生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的東枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開4000公里，銜取卵生龍出來，任意食用。當濕生的金翅鳥欲搏食胎生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的南枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開8000公里，銜取胎生龍出來，任意食用。當濕生的金翅鳥欲搏食濕生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的西枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開1.6萬公里，銜取濕生龍出來，任意食用。但是，濕生的金翅鳥只能取得卵生龍、胎生龍與濕生龍等隨意食之，而不能取食化生龍。
當化生的金翅鳥欲搏食卵生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的東枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開4000公里，銜取卵生龍出來，任意食用。當化生的金翅鳥欲搏食胎生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的南枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開8000公里，銜取胎生龍出來，任意食用。當化生的金翅鳥欲搏食濕生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的西枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開1.6萬公里，銜取濕生龍出來，任意食用。當化生的金翅鳥欲搏食化生龍時，就會飛到究羅睒摩羅大樹的北枝上往下飛，用其翅去拍擊海水，海水就往兩邊分開3.2萬公里，銜取濕生龍出來，任意食用。化生的金翅鳥均能取食四生龍。
這就是金翅鳥取食諸龍的情形。
但是，又有一些大龍，是金翅鳥所不能取食的，就是所謂的娑竭羅龍王、難陀龍王、跋難陀羅王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽妙龍王、瞿伽妙龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王等十六龍王。這些大龍王均不會被金翅鳥所搏食；還有一些住在這些諸龍王旁邊的龍，也不會被金翅鳥所搏食。
佛陀告訴比丘們說：「如果有眾生奉持龍戒，其心意都向於龍，而俱足了龍法的話，就會投生為龍類之中。假如有眾生奉持金翅鳥戒，其心都向於金翅鳥，而俱足其法的話，便會投生為金翅鳥類之中。同理，或者有眾生持野獸之戒，其心都向於野獸，而俱足其法的話，就會墮落於野獸之中。倘若有眾生持狗戒、牛戒、鹿戒、瘂戒，或持摩尼婆陀戒(寶賢，為夜叉八大將之一)，或持火戒、月戒、日戒、水戒，或持供養火戒、苦行穢汙之法，而心想：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，持此功德，可以上生天界！』這是多麼充滿邪見的想法啊！」
佛陀說：「我說發此邪願的人，必定會往生兩處；或是生在地獄，或是墮入畜生道中。」
或者有沙門、婆羅門，發出以下的論調，或是有這樣的見解，這就表示他的行為與潛意識中還有我見、命見、身見、世間見。因此，他才會作以下的發言：
我，以及世間，都是有常的，這是事實，其他都是虛言；
我，以及世間，都是無常的，這是事實，其他都是虛言；
我，以及世間，有常也無常，這是事實，其他都是虛言；
我，以及世間，非有常非無常，這是事實，其他都是虛言。
或者有沙門、婆羅門認為從最初受胎(生)到塚間(死亡)，所有的四大身(由地、水、火、風四大所構成的身體)，都是七度流轉生死，當身命之行已盡之後，自然就會進入清淨之地。這這就表示他的行為與潛意識中還有我見、命見、身見、世間見。因此，他才會作以下這樣的論調與發言：
我，以及世間，是有邊的，這是事實，其他都是虛言；
我，以及世間，是無邊的，這是事實，其他都是虛言；
我，以及世間，有邊也無邊，這是事實，其他都是虛言；
我，以及世間，非有邊非無邊，這是事實，其他都是虛言。
或者有沙門、婆羅門，發出以下的論調，或是有這樣的見解(括弧中是其見解)：
命就是身，這是事實，其他都是虛言；
命異，身也異，這是事實，其他都是虛言；
非有命，也是非無命，這是事實，其他都是虛言；
無命也無身，這是事實，其他都是虛言；
如來死後有有，這是事實，其他都是虛言(生命也當至、生命也當走，循環流轉)；
如來死後無有，這是事實，其他都是虛言(此處有生命到，另處就有生命斷)；
如來死後亦有有亦無有，這是事實，其他都是虛言(此處命斷後，走至彼處，循環流轉)；
如來死後非有有非無有，這是事實，其他都是虛言(人於此處命斷壞後，移至彼處，命也斷壞)。
這個時候，世尊又告訴諸比丘們說：「在過去往昔之時，有一位國王名叫鏡面。那時，鏡面王曾召集一群盲人，聚在一處，告訴他們說：『你們這些盲人！知道大象的長相為何嗎？』眾盲人答說：『大王！我們看不到，實在不知大象長相為何。』王又說：『你們是否想知道大象的長相？』眾盲人答說：『我們實在不認識，但若蒙王恩，我等確實想知道！』這時，大王就喚來一名調教大象的師傅，王對其說道：『你去象廄內牽一頭象到我面前來，置於我前，給這群盲人看。』大象師傅知道王的意思後，就將大象牽到王前。鏡面王就對盲人說：『這就是大象！』那時，那些盲人就開始以手去摸大象。這時，大象師傅對盲人說：『你們摸完大象後，再跟大王講大象的樣子』此時，在眾人中，有的摸到象鼻的，有人摸到象牙的，有人摸到象耳的，或是有人摸到象頭、象頸、象背、象腹、象膀、象大腿、象腳、象尾的。摸完後，大王對大家說：『你們已經知道大象的長相了嗎？』盲人說：『大王！我們已經知道！』
這時，鏡面王就再問盲人說：『你們這些盲人，既然已經知道大象的長相，那知道的人能不能說說看，大象長的是甚麼樣子？』那些盲人當中，摸到象鼻的，就說：象如繩子；摸到象牙的，就說象如小木樁；摸到象耳的，就說象如篩米去糠的圓形竹器；摸到象頭的，就說象如甕；摸到象頸的，就說象如屋樑；摸到象背的，就到象如屋脊；摸到象膀的，就說象如竹席；摸到象大腿的，就說象如樹；摸到象腳的，就說象如舂米器；摸到象尾的，就說象如掃帚。大家都爭先恐後的報告鏡面王，也互相在是非。此人說是這樣，那個人就說不是這樣，甚至說到要翻臉爭吵了。
這時，鏡面王見此情形後，乃歡喜而大笑。即說偈頌而說：
諸位失明的人群集在這裡，都在此堅持相爭不已，
象身本來都是一體的，因為不同的想像而生是非。
佛陀告訴比丘們說：「世間所有的外道異學也是這樣的，都不知苦諦、集諦、盡諦(苦之盡－滅諦)、道諦(出離苦之道)，而各有不同的見解，都說自己的見解都是對的，別人是錯的。堅持到最後的結果，就像那群盲人那樣，導致互相辱罵，爭吵不休，互相惱亂。如果有沙門、婆羅門等外道，能真實知道苦諦、集諦、滅諦、道諦的真義，那麼我們也可以和他們一起修行學習，大家都歡喜沒有爭議，水乳交融的住在一起，以體現老師所說的法，那就能得永恆的安隱快樂！」
這時，世尊偈頌而說：
如果人們不知苦的道理，不知道苦的起因，也就不知道苦如何滅盡，也就不知道滅於苦集之道；那我們的心就無法解脫，智慧也無法解脫；而不能究竟了解苦的根本、生老病死之源。
如果能知道苦的道理，知道苦的原因，也能知道如何消滅苦，又能善於分別滅苦聖道的話，
就能得到心與智慧的解脫。就能徹底了解陰的根本，讓生老病死有盡頭，滅盡受有的根本。
比丘們！因為這樣的緣故，你們應當更精勤方便，專心一意的思考苦聖諦(苦諦)、苦集聖諦(集諦)、苦滅聖諦(滅諦)、苦出要諦(道諦)！
